Buddha lærte at for å realisere opplysning, må en person utvikle to egenskaper: visdom og medfølelse. Visdom og medfølelse sammenlignes noen ganger med to vinger som jobber sammen for å muliggjøre flyging eller to øyne som jobber sammen for å se dypt.
I Vesten har vi lært å tenke på 'visdom' som noe som først og fremst er intellektuelt og 'medfølelse' som noe som først og fremst er emosjonelt, og at disse to tingene er separate og til og med uforenlige. Vi er ledet til å tro at uklare, sappy følelser kommer i veien for klar, logisk visdom. Men dette er ikke Buddhistisk forståelse .
Sanskrit-ordet som vanligvis oversettes som 'visdom'. prajna (på Pali,sette), som også kan oversettes som 'bevissthet', 'skjønnhet' eller 'innsikt'. Hver av de mange buddhismens skoler forstår prajna noe forskjellig, men generelt kan vi si at prajna er forståelse eller skjelneevne av Buddhas lære, spesielt læren om anatta , prinsippet om ingen selv.
Ordet som vanligvis oversettes som 'medfølelse' er karuna, som forstås å bety aktiv sympati eller en vilje til å bære andres smerte. I praksis gir prajna opphav til karuna, og karuna gir opphav til prajna. Sannelig, du kan ikke ha det ene uten det andre. De er et middel til å realisere opplysning, og i seg selv er de også opplysning i seg selv manifestert.
Medfølelse som trening
I buddhismen er praksisens ideal å handle uselvisk for å lindre lidelse uansett hvor den dukker opp. Du kan hevde at det er umulig å eliminere lidelse, men praksisen krever at vi gjør en innsats.
Hva har det å være hyggelig mot andre med opplysning å gjøre? For det første hjelper det oss å innse at 'individuelle meg' og 'individuelle du' er feilaktige ideer. Og så lenge vi sitter fast i ideen om 'hva er det for meg?' vi er ikke ennåklok.
IÅ være oppreist: Zen-meditasjon og Bodhisattva-forskriftene, Soto Zen lærer Reb Anderson skrev: 'Når vi grensene for praksis som en separat personlig aktivitet, er vi klare til å motta hjelp fra de medfølende verdener utenfor vår diskriminerende bevissthet.' Reb Anderson fortsetter:
«Vi innser den intime forbindelsen mellom den konvensjonelle sannheten og den ultimate sannheten gjennom utøvelse av medfølelse. Det er gjennom medfølelse at vi blir grundig forankret i den konvensjonelle sannheten og dermed forberedt på å motta den ultimate sannheten. Medfølelse gir stor varme og vennlighet til begge perspektiver. Det hjelper oss å være fleksible i vår tolkning av sannheten, og lærer oss å gi og motta hjelp til å praktisere forskriftene.'
IEssensen av Hjerte i morgen , Hans Hellighet den Dalai Lama skrev,
«I følge buddhismen er medfølelse en ambisjon, en sinnstilstand, som ønsker at andre skal være fri fra lidelse. Det er ikke passivt - det er ikke empati alene - men snarere en empatisk altruisme som aktivt streber etter å frigjøre andre fra lidelse. Oppriktig medfølelse må ha både visdom og kjærlig godhet. Det vil si at man må forstå naturen til lidelsen som vi ønsker å frigjøre andre fra (dette er visdom), og man må oppleve dyp intimitet og empati med andre sansende vesener (dette er kjærlig godhet).'
Nei takk
Har du noen gang sett noen gjøre noe høflig og deretter bli sint for ikke å bli takket ordentlig? Ekte medfølelse har ingen forventning om belønning eller til og med en enkel 'takk' knyttet til den. Å forvente en belønning er å opprettholde ideen om et separat selv og en separat andre, noe som er i strid med det buddhistiske målet.
Idealet omparamita-fond –perfeksjonen av å gi - er 'ingen giver, ingen mottaker.' Av denne grunn mottar tiggende munker, tradisjonelt, almisser i stillhet og uttrykker ikke takk. Selvfølgelig, i den konvensjonelle verden, er det givere og mottakere, men det er viktig å huske at det å gi ikke er mulig uten å motta. Dermed skaper givere og mottakere hverandre, og den ene er ikke den andre overlegen.
Når det er sagt, kan det å føle og uttrykke takknemlighet være et verktøy for å kutte bort egoismen vår, så med mindre du er en tiggende munk, er det absolutt passende å si «takk» for høflighetshandlinger eller hjelp.
Utvikle medfølelse
For å trekke på en gammel vits, må du være mer medfølende på samme måte som du kommer til Carnegie Hall - øv, øv, øv.
Det har allerede blitt lagt merke til at medfølelse oppstår fra visdom, akkurat som visdom oppstår fra medfølelse. Hvis du verken føler deg spesielt klok eller medfølende, kan du føle at hele prosjektet er håpløst. Men nonnen og læreren Pema Chodron sier: 'begynn der du er.' Uansett hva livet ditt er akkurat nå, er jorda som opplysning kan vokse fra.
I sannhet, selv om du kan ta ett skritt av gangen, er ikke buddhisme en 'ett trinn av gangen'-prosess. Hver av de åtte delene av Åttedelt sti støtter alle de andre delene og bør forfølges samtidig. Hvert trinn integrerer alle trinnene.
Når det er sagt, begynner de fleste med å bedre forstå sin egen lidelse, noe som tar oss tilbake til prajna – visdom. Vanligvis meditasjon eller annet mindfulness praksis er måten folk begynner å utvikle denne forståelsen på. Etter hvert som våre selvvrangforestillinger løses opp, blir vi mer følsomme for andres lidelse. Etter hvert som vi er mer følsomme for andres lidelse, løses våre selvbedrag ytterligere opp.
Medfølelse for deg selv
Etter alt dette snakket om uselviskhet, kan det virke rart å avslutte med diskusjon medfølelse for seg selv. Men det er viktig å ikke stikke av fra vår egen lidelse.
sa Pema Chodron , 'For å ha medfølelse med andre, må vi ha medfølelse for oss selv.' Hun skriver at i tibetansk buddhisme er det en praksis kalt tonglen som er en slags meditasjonspraksis for å hjelpe oss med å koble oss til vår egen lidelse og andres lidelse.
'Tonglen reverserer den vanlige logikken med å unngå lidelse og søke nytelse, og i prosessen blir vi frigjort fra et veldig gammelt fengsel av egoisme. Vi begynner å føle kjærlighet både til oss selv og andre, og også vi skal ta vare på oss selv og andre. Det vekker vår medfølelse, og det introduserer oss også til et langt større syn på virkeligheten. Den introduserer oss til den ubegrensede romsligheten som buddhister kaller shunyata. Ved å gjøre øvelsen begynner vi å koble oss til den åpne dimensjonen av vårt vesen.'
Den foreslåtte metoden for tonglen-meditasjon varierer fra lærer til lærer, men det er vanligvis en pustbasert meditasjon der meditatoren visualiserer å ta inn smerten og lidelsen til alle andre vesener ved hver innånding, og gi bort vår kjærlighet, medfølelse og glede. til alle lidende vesener med hver utpust. Når det praktiseres med fullstendig oppriktighet, blir det raskt en dyp opplevelse, ettersom følelsen ikke er en symbolsk visualisering i det hele tatt, men en bokstavelig talt transformasjon av smerte og lidelse. En utøver blir klar over å tappe inn i en endeløs brønn av kjærlighet og medfølelse som er tilgjengelig ikke bare for andre, men for oss selv. Det er derfor en veldig god meditasjon å øve i tider når du selv er mest sårbar. Å helbrede andre helbreder også selvet, og grensene mellom seg selv og andre blir sett for det de er – ikke-eksisterende.
