Tro og tvil i den buddhistiske tradisjonen

Ordet 'tro' brukes ofte som et synonym for religion; folk sier 'Hva er din tro?' å bety 'Hva er din religion?' De siste årene har det blitt populært å kalle et religiøst individ en 'troende person'. Men hva mener vi med 'tro', og hvilken rolle spiller tro i buddhismen?

'Tro' brukes til å bety ukritisk tro på guddommelige vesener, mirakler, himmel og helvete, og andre fenomener som ikke kan bevises. Eller, som korstogsateisten Richard Dawkins definerer det i sin bokGud villfarelsen, 'Tro er tro på tross av, kanskje på grunn av, mangelen på bevis.'

Hvorfor fungerer ikke denne forståelsen av 'tro' med buddhismen? Som nedtegnet i Kalama Sutta, lærte den historiske Buddha oss å ikke akseptere engang hans lære ukritisk, men å bruke vår egen erfaring og fornuft for å bestemme selv hva som er sant og hva som ikke er det. Dette er ikke 'tro' som ordet er ofte brukt.

Noen skoler innen buddhisme ser ut til å være mer 'trobaserte' enn andre. Rent land Buddhister ser til Amitabha Buddha for gjenfødelse i det rene land, for eksempel. Det rene landet blir noen ganger oppfattet som en transcendent tilstand, men noen tenker også på at det er et sted, ikke ulikt måten mange mennesker konseptualiserer himmelen.

Men i Pure Land er ikke poenget å tilbe Amitabha, men å praktisere og aktualisere Buddhas lære i verden. Denne typen tro kan være kraftig innsats , eller dyktige midler, for å hjelpe utøveren med å finne et senter, eller fokus, for praksis.

Troens Zen

På den andre enden av spekteret er Zen , som hardnakket motstår troen på noe overnaturlig. Som Master Bankei sa, 'Mitt mirakel er at når jeg er sulten, spiser jeg, og når jeg er trøtt, sover jeg.' Likevel sier et Zen-ordtak at en Zen-student må ha stor tro, stor tvil og stor besluttsomhet. Et relatert Ch'an-ordtak sier at de fire forutsetningene for praksis er stor tro, stor tvil, stort løfte og stor handlekraft.

Den vanlige forståelsen av ordene 'tro' og 'tvil' gjør disse ordtakene meningsløse. Vi definerer 'tro' som fravær av tvil, og 'tvil' som fravær av tro. Vi antar at de, i likhet med luft og vann, ikke kan oppta samme plass. Likevel oppfordres en Zen-student til å dyrke begge deler.

Sensei Sevan Ross, direktør for Chicago Zen Center, forklarte hvordan tro og tvil fungerer sammen i en dharma tale kalt 'Avstanden mellom tro og tvil.' Her er bare litt:

«Stor tro og stor tvil er to ender av en åndelig spaserstokk. Vi griper den ene enden med grepet gitt oss av vår store besluttsomhet. Vi pirker inn i krattskogen i mørket på vår åndelige reise. Denne handlingen er ekte åndelig praksis – å gripe Faith-enden og stikke frem med tvil-enden av pinnen. Hvis vi ikke har noen tro, har vi ingen tvil. Hvis vi ikke har noen besluttsomhet, tar vi aldri opp pinnen med det første.

Tro og tvil

Tro og tvil er ment å være motsetninger, men Sensei sier 'hvis vi ikke har noen tro, har vi ingen tvil.' sann tro krever sann tvil; uten tvil, tro er ikke tro.

Denne typen tro er ikke det samme som visshet; det er mer som tillit ( shraddha ). Denne typen tvil handler ikke om fornektelse og vantro. Og dukanfinn den samme forståelsen av tro og tvil i forfatterskapet til lærde og mystikere fra andre religioner hvis du ser etter det, selv om vi i disse dager stort sett hører fra absolutister og dogmatikere.

Tro og tvil i religiøs forstand handler begge om åpenhet. Tro handler om å leve på en åpenhjertig og modig måte og ikke en lukket, selvbeskyttende måte. Tro hjelper oss å overvinne vår frykt for smerte, sorg og skuffelse og holde oss åpne for ny erfaring og forståelse. Den andre typen tro, som ligger foran fylt opp med sikkerhet, er lukket.

Pema Chodron sa: 'Vi kan la omstendighetene i våre liv herde oss slik at vi blir stadig mer harme og redde, eller vi kan la dem myke oss og gjøre oss snillere og mer åpne for det som skremmer oss. Vi har alltid dette valget.' Tro er å være åpen for det som skremmer oss.

Tvil i religiøs forstand erkjenner det som ikke blir forstått. Mens den aktivt søker forståelse, aksepterer den også at forståelse aldri vil være perfekt. Noen kristne teologer bruker ordet 'ydmykhet' for å bety det samme. Den andre typen tvil, som får oss til å brette armene og erklære at all religion er køyeseng, er lukket.

Zen-lærere snakker om 'nybegynnersinn' og 'vet ikke tankene' for å beskrive et sinn som er mottakelig for realisering. Dette er sinnet til tro og tvil. Hvis vi ikke er i tvil, har vi ingen tro. Hvis vi ikke har noen tro, er vi ikke i tvil.

Leaps in the Dark

Ovenfor nevnte vi at rigid og ukritisk aksept av dogmer ikke er hva buddhisme handler om. De vietnamesisk Zen mester Thich Nhat Hanh sier: 'Ikke vær avgudsdyrkende om eller bundet til noen doktrine, teori eller ideologi, selv ikke buddhistiske. Buddhistiske tankesystemer er veiledende midler; de er ikke absolutt sannhet.'

Men selv om de ikke er absolutt sannhet, er buddhistiske tankesystemer fantastiske veiledende midler. Troen på Amitabha av Pure Land Buddhism, troen på Lotus i morgen av Nichiren-buddhismen , og troen på guddommer av Tibetansk tantra er slik også. Til syvende og sist er disse guddommelige vesener og sutraer upaya, dyktige midler, for å lede sprangene våre i mørket, og til syvende og sist er de oss. Bare å tro på dem eller tilbe dem er ikke poenget.

Et ordtak som tilskrives buddhismen, 'Selg din dyktighet og kjøp forvirring. Ta det ene spranget etter det andre i mørket til lyset skinner.' Uttrykket er opplysende, men veiledningen fra læren og støtten fra sanghaen gir oss en retning for å hoppe i mørket.

Åpen eller lukket

Den dogmatiske tilnærmingen til religion, den som krever utvilsom lojalitet til et absolutt trossystem, er en troløs. Denne tilnærmingen får folk til å klamre seg til dogmer i stedet for å følge en vei. Når den tas til ytterligheter, kan dogmatikeren gå tapt innenfor fanatismens fantasibygg. Noe som tar oss tilbake til å snakke om religion som 'tro'. Buddhister snakker sjelden om buddhisme som en 'tro'. I stedet er det en praksis. Tro er en del av praksisen, men det er tvil også.